庄子哲学思想名篇《齐物论》七个寓言故事

李曼婷

庄子?哲学思想为?后人?传颂?学习?，至今?依旧?指引?着我们的思想?情感?以及?生活方式。名篇?《齐物论》共有七个主要寓言，意义?深远。
“齐物论”即整齐万物之论。庄子提倡齐一万事万物，在他看来，世间万物都是平等的，人与动物是无差别的，正确与错误是无差别的，一切事物都是这样。本篇表现的是庄子对世俗的否定，和对无差别的自由境界的向往。庄子认为，要达到无差别的精神自由之境，就必须超脱世俗观念的束缚，忘掉物我之别，忘掉是非之辩。
分别是：南郭子綦隐机而坐、 狙公赋芧、尧问于舜、啮缺问乎王倪、瞿鹊子问于长梧子、罔两问景及庄周梦蝶。
南郭子綦与颜成子游的对话：是全篇的开头，引出了人籁，地籁和天籁的概念。声音好听为天籁之音，庄子在这里用了一个很巧妙的对比，只有得道之人才可以听到天籁，因为得道的人能够摒弃不同的言和知，剥离对事物的偏见，如何才能得道？
在这里，南郭子綦提出了一个“吾丧我”的境界。所谓的“吾丧我”，“忘掉了物的存在、自我的存在，混同了物我界限，合二者为一体。这和佛家的“去我执”不谋而合。
狙公赋芧：就是我们熟悉的朝三暮四的出处，朝三暮四现在形容观点不稳定，易变，其本来的故事是以前有一个养猴子的老人，给他的猴子们喂食橡子，开始时早晨喂三颗，晚上喂四颗，众猴子非常不开心。于是老人改成早晨喂四颗，晚上喂三颗，猴子们就非常开心了。
其实橡子这种事物和它的数量都没有改变，却造成了众猴子的喜怒。这就是庄子针对先秦诸子百家的争论所表达的观点：“你们好愚昧、好无聊，就是那愚蠢的猴子”。不同的学说和派别都是源自于不同的“成心”，百家亦如此。
每家的学说都是建立在每个人对于事物的成心之上，没有谁对谁错。只是从不同角度出发，限定不同的时空场景，无休止的争论最终只会神形皆损，阻塞心智，要想悟得大道，就是要摒弃成心，使真宰恢复最初的状态。如果非要辩，那么“天地一指，万物一马也”，这个源自于诡辩家公孙龙的“白马非马”一说，马与白马这些都是人为定义的概念，是建立在人们对世界不完整的认识基础之上，从这个角度来讲，天下万物都是一样，都可以把它叫做马。就如《齐物论》开篇所言的那样，“夫吹万不同，而使其自已也，咸其自取，怒者其谁邪？”，一阵风吹过，经过不同的地方，激荡出种种不同声音，哪一个声音可以代表风本身呢？不能，都不能。如果整天纠结于这些人造的概念去钻牛角尖，去辩谁对谁错，和朝三暮四的猴子何异？
其次，是非本身就是相对的，相对的东西必然必然是有同一性的，没有同一性就无法对比（例如一个绳子的长度无法和稻米的重量相比），既然有同一性，就可以归为同一类。”夫天下莫大于秋豪之末，而太山为小；莫寿乎殇子，而彭祖为夭。”，首先，秋毫与泰山，彭祖与殇子，都是一类，可以比较，人们心中有了成见，即泰山是大，秋毫是小。夭折的孩子是短命，活了八百岁的彭祖是长寿。但是这些人类的认识本身就是对自己的束缚，真理永远是相对的，有一定的适用范围，比如人类对宇宙的认知，从地心说到日心说，到现在的大爆炸学说，每个当时的人都认为自己的认知已经是真理了，绝对正确，现在我们反过去看地心说，觉得很愚昧，那么几百年后的未来，回头来看我们当前的科技认知，现在认为绝对正确的东西，未来的人类肯定会同样感到可笑。
因此，庄子告诉我们什么时候都不要被自己的认知所束缚，是非、大小、美丑都是相对的，一体两面，不断转换，什么时候你可以突破思维限制，考虑以秋毫为大、泰山为小的可能性（物极必反，本来就在转换），说明离道又进了一步。
尧问于舜：是说尧要讨伐三个小国，舜说，你那么光明伟大，制裁小国就如同十日并出，让世间万物都沐浴到你的光辉。表面来看，是对尧的赞美，但是十个太阳一起出来，是好事吗？
啮缺问乎王倪、瞿鹊子问于长梧子：啮缺问王倪是否存在共同的是非标准，王倪说阴冷潮湿的地方对人来说是最无法忍受的居处，但对泥鳅这类生物来说，就是天堂。毛嫱和丽姬对人类来说是人人追逐的绝色，但对鱼类来说，就避之不及，沉鱼落雁看来刚开始不是啥好话，不同的人从各自不同的立场出发，对同一事物肯定有不同的是非标准。
长梧子与瞿鹊子的对话，是说梦里开心的人，第二天醒来或许会遇到祸事而哭泣；梦里伤心的人，第二天或许会因为别的事感到开心。做梦的人不会觉得自己在做梦，或者他在梦中的时候还在做着另一个梦，醒来才发现原来一切都是梦。世俗中人对生死利害的追求实际上就像在迷梦中一样，清醒的人才知道人生本来就犹如一场梦。
罔两问景的故事中，变幻不定的影子说明依赖外物而生，无以得到自由的道理，并借庄周梦蝶影子之口提出“物从何来”的问题。影子和罔两都不知道影子所依附之物从何而来，而站在道的角度，万物都从“道”中来，影子依附之物也是如此。
“庄周梦蝶”：究竟是庄子做梦变成了蝴蝶，还是蝴蝶做梦变成了庄子。庄子从开始的吾丧我（齐彼是）、到齐是非、到齐生死（方死方生、方生方死）、到最终齐万物，真的与天地并生，与万物为一了。每个人都在盲人摸象，所看到的，认知到的都只是万事万物的一部分，必然存在截然不同的另外一面。事物的本质是浑然一体的，你得到一个事物的好处时，坏处就会随之而来。它们浑然一体，不可分割。得失本为一体。
佛道相通，金刚经的一句话：“一切有为法，都如梦幻泡影，如露亦如电，应作如实观”，放下执着，以不二之心认识物质世界，才能得到精神的自由。

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